TIWANAKU Попытки найти ответы. Теория палеоконтакта. Одним из первых идею о посещении Земли инопланетными астронавтами, которые оставили первобытному человечеству технические, математические и астрономические знания, высказал Эрих фон Дэникен. Эту идею также развивал Захария Ситчин. Он, как и Эрих фон эникен, исследовал древние тексты, мифы и легенды, материальные свидетельства, а также работы историков и, в частности, археологов. В результате он выдвинул свою гипотезу палеоконтакта, которая воспринимается как очень стройная, доказанная и многое объясняющая. Теория очень убедительна в основе своей. Но смущает конкретность персонажей и событий, которая больше соответствует фантастическому роману, т.е. вымыслу, если, конечно, не считать, что эти сведения автор получил из космического информационного поля. По З. Ситчину, жители планеты Нибиру прилетают в космическом корабле на Землю, творят по своему образу и подобию людей для того, чтобы те добывали для них полезные ископаемые. Попутно создаются цивилизации, с которыми пришельцы делятся своими знаниями и технологиями. Что касается Тиауанако, то З. Ситчин считал его одним из центров добычи вначале золота, а затем олова и меди, а пирамиду Акапану – заводом, изготавливающим бронзу. К этой мысли, несомненно, его привело убеждение А. Познански в том, что туннели и ниши, вырытые в Альтиплано, – это «остатки древних металлургических работ, которые велись здесь задолго до испанцев» «в далекие времена разумной и предприимчивой расой». И добывали и производили здесь золото и бронзу. З. Ситчин пишет: «Найденные в районе Тиауанаку золотые и бронзовые артефакты не оставляют сомнений в том, что золото здесь появилось раньше бронзы (то есть олова). Познански настойчиво связывал бронзу с третьим периодом истории Тиауанаку и демонстрировал примеры, когда бронзовые скобы использовались для ремонта объектов, оставшихся от «золотого века». А. Элфорд в своей книге «Боги нового тысячелетия» по сути повторяет аргументацию и сюжеты З. Ситчина с некоторыми различиями в трактовках. Он считает, что Тиауанако был построен для богов с планеты Нибиру приблизительно в 4050 г. до н.э. «Его строили очень высококвалифицированные рабочие-негры под руководством индоевропейцев. Тиауанако был главным центром по производству бронзы. Богом, который управлял Тиауанако, был Ишкур. Его символ-трезубец изображен на склоне горы в Паракасе неподалеку от Наски». Вскоре Тиауанако был разрушен всемирным потопом, вызванным опасным сближением с Землей планеты Нибиру. «После потопа боги вновь отстроили Тиауанако. Производство в Тиауанако было закрыто в 2200 году до РХ, примерно в то самое время, когда Месопотамии угрожал Мардук». То есть, как я поняла, металлургическое производство было прекращено из-за войны богов. У. Салливан построил свою очень изящную концепцию цивилизации Тиауанако, оставив за рамками проблему палеоконтакта и, в частности, идентификацию высших сил, которые влияли на Тиауанако. Он называет их так, как они были названы изначально индейцами в легендах, а затем инками, т.е. именами богов. У. Салливан не задается вопросом о том, что получили от Земли высшие силы, каковы были их мотивы, но рассказывает, какой бесценный дар они преподнесли андцами. Этот дар – тиауанаканская цивилизация, базирующаяся на процветающем сельском хозяйстве, с системой организации общества, которая была способна вести это сельское хозяйство, и андской религией, которая была основой этого общества. Тиауанаканская цивилизация обеспечила благоденствие и мирную жизнь для объединенных ею племен в течение столетий. У. Салливан отмечает: «Чтобы жить исключительно кочевым скотоводством на высокогорной пуне, не было достаточного количества пропитания. Жить охотой и примитивным земледелием в долинах нагорья значило, в лучшем случае, уцелеть. Подсечно-огневой образ жизни в монтанье без речных ресурсов бассейна Амазонки предполагал уединенную полукочевую жизнь мелкими изолированными группами». «Эти перспективы резко изменились около 200 года до н.э., когда в жизнь Анд ворвался творческий импульс огромной силы». В Андах начали возникать и достаточно быстро так называемые «вертикальные архипелаги» – «соединение пуны, высокогорных пахотных долин и монтаньи в единые взаимозависимые системы, способные дать пропитание крупным общинам» – алью. Вертикальные архипелаги, простиравшиеся часто на 60 км или более сверху донизу, позволяли скапливаться большой массе людей, которые могли выполнять огромную работу по строительству террас и орошению в Андах.
Претворению проекта вертикальных архипелагов предшествовали земледельческие эксперименты, которые проводились в течение приблизительно четырех веков в бассейне озера Титикака. У. Салливан пишет: «Начатые не ранее, чем в 600 году до н.э., эти эксперименты по ирригации на широком пространстве плато вокруг озера Титикака создали особую систему поднятых насыпей, недавно обнаруженных на фотографиях со спутников. В этой системе вода, поступающая из озера, хранилась постоянно в канавах между насыпями. В жаркое время суток засеянные на насыпях зерновые культуры могли испарять воду, а в холодные ночи вода возвращала тепло солнечного дня, предотвращая повреждение растений, от холода. В канавах разводилась рыба, обеспечивая питательный белок, а также удобрения для зерновых культур. По оценкам, между 200 годом до н.э. и 600 годом н.э. под такой формой земледелия было занято порядка трех сотен квадратных миль земли. Сегодня этот метод сельского хозяйства внедряется заново, потому что он дает более высокие урожаи, чем земли с химическими удобрениями». «В этом блестящем синтезе», по словам У. Салливана, все непреодолимые препятствия для успешного земледелия природных условий Анд – цепи высоких гор, изолированные долины, скудная пахотная земля и разрозненные суровые экосистемы – «стало активом, основой новой цивилизации». При этом «топография, порождавшая разделение и дефицит», была преобразована в среду обитания, «источавшую впредь достаток и бесконфликтность». В андской мифологии, по мнению У. Салливана, сотворение тиауанаканской цивилизации соответствует «сотворению мира богом-творцом в человеческом облике – Виракочей»: «Традиция помещает это событие в район озера Титикака… Давным-давно, в самом начале истории, мир был во мгле. Затем в ночной тиши над темными водами озера Титикака Виракоча создал солнце, луну и звезды и повелел им всходить над чернокаменным утесом, выступающим из озера островом, называвшимся Титикакой, а сегодня – Островом Солнца. Затем, согласно мифу, Виракоча создал все племена Анд – каждое с его особыми одеждами, языком, обычаями – и повелел каждому выйти из пещер, ущелий и стволов деревьев к центрам соответствующих каждому племени мест обитания. В своих разных версиях этот миф составляет хартию андской цивилизации. В нем заложен общественный договор, который поддерживал ее единство. Хотя, как признавалось, племена имели разные языки, обычаи и одежды, каждое из них, тем не менее, было связано с другими как творениями общего бога Виракочи. Каждое племя обладало статуэткой своего родового тотема, или уакой, отмечавшей – как описано в мифе – сотворение Виракочей племенного тотема-первопредка… Факт владения племенными землями закреплялся принадлежностью каждой группы к своему особому месту возникновения – пещере, источнику и так далее, называемому пакарина, буквально – «место появления». Пестрое разнообразие племен представлялось, таким образом, берущим начало от основополагающего принципа единства. Вот почему в столь многочисленных версиях мифа Виракоча обращается к народам «с большой добротой, убеждает их поступать по добру и не причинять друг другу зла или ущерба, любить всех и быть ко всему милосердными». «Мифы людей Уарочири в центральных Андах… подтверждают, что в «самые незапамятные времена» именно Виракоча пришел и показал людям, как создавать земельные террасы и строить ирригационную систему». Конец эпохи Тиауанако, по мнению У. Салливана, был отмечен в индейской легенде о ламе, рассказавшей своему хозяину о приближении потопа. Эта легенда отражает положение звезд на небе в 650 г. н.э., когда «Млечный Путь прекратил восходить гелиакически в июньское солнцестояние (по юлианскому календарю 19 июня), впервые за более чем восемьсот лет». А по У. Слливану «прекращение его восхода в июньское солнцестояние означало конец эры». Потоп У. Салливан трактует как период «организованной войны», которая впервые вошла в андскую жизнь «в VII столетии н.э., с возвышением военизированного государства Уари в центральных Андах, близ современного Аякучо». В 1000 г. н.э. Тиауанако было заброшено, и «долгая мрачная эпоха опустилась на андское крестьянство». «Город Тиауанако, достигший своего политического и архитектурного величия около 600 года н.э., является священным центром Анд, – пишет У. Салливан. – Пребывающий ныне в руинах, он для Южной Америки означает то же, что Теотиуакан для Мексики или Стоунхендж для Англии: легендарное место, талисман, пробный камень. Именно здесь, согласно мифу, был создан мир, в смысле заложенных Виракочей принципов интегрирования андской земледельческой цивилизации». Тиауанако – церемониальный комплекс почитания звездных предков. Мое исследование Тиауанако еще не закончено. Еще не опубликованы статьи о пирамиде Акапане, Пума-Пунку, монолите Понсе и монолите Монахе и других скульптурах. Нет ответа на многие вопросы. Но на некоторые из них я все же могу попытаться ответить и, в частности, на вопрос, какому культу было посвящено Тиауанако. Почему-то его обходят стороной все из прочитанных мной исследований, исключая, пожалуй, «Хронику Перу» Педро Сьесы де Леона. Обычно эту тему затмевают чудеса и тайны Тиауанако, и никто не задумывается о его назначении. Когда я только начинала составлять свое представление о Тиауанако, меня очень занимал вопрос о том, почему верховный бог Тиауанако на Вратах Солнца, его спутники и бóльшая часть скульптурных монолитов плачут. Слезный элемент – так принято называть потоки, исходящие из глаз людей и животных на изображениях Тиауанако. Он стал с определенного времени знáком этого церемониального комплекса и государства. И появление его на артефактах других царств означает, что эти царства находятся в сфере влияния Тиауанако.
На основании анализа монолитов Конко-Ванкане – храмового комплекса, родственного Тиауанако, я пришла к заключению о том, что слезный элемент на артефактах является атрибутом мира усопших. Оно подтвердило мое предположение о том, что Врата Солнца вели в храм поминовения усопших, которое я сделала на основе изучения символики их фриза (см. «Символика Врат Солнца»). В Тиауанако слезный элемент отсутствует у скульптурных изображений, помещенных в Храме каменных голов. Нет его и у скульптурных голов, найденных в святилище (внутреннем храме) Каласасайи, которое, по мнению А. Познански, было построено по образцу Храма каменных голов. Но поскольку отношение храма к этому культу не вызывает сомнений, то можно предположить, что слезный элемент – атрибут более поздних эпох. Таким образом, можно сделать вывод о том, что весь церемониальный комплекс посвящен культу поминовения усопших. Однако пока нет сведений о том, что Тиауанако и, в частности, Акапана, является уакой (гробницей) какого-либо властителя. Исследование тоннеля в холме Акапаны, хотя оно еще не закончено, уже позволяет заключить, что в пирамиде нет погребальной камеры. Поэтому маловероятно, что Тиауанако было задумано по принципу некоторых столиц побережья Анд, которые сочетали в себе функции места погребения властителя высокого ранга, религиозного комплекса и административного центра государства. Тем не менее, в Тиауанако были места погребения, и самое известное – это Путуни, или Дворец Саркофагов. Вероятно, там хоронили жрецов-властителей. Однако, как мне кажется, не это было основным предназначением Тиауанако. Тиауанако, как и подобные ему комплексы, не представляло собой кладбище в нашем понимании. А поминовение усопших в Андах – это не поминки покойных в представлении людей Старого света. Поэтому применительно к андской религии следует говорить о культе почитания предков. С этим культом связано и озеро Титикака. Оно представляет собой вход в «родительское море (или озеро)», которое на земле находится в мире внизу, являющемся отражением мира вверху – земли предков. То есть Титикака – это вход в мир внизу. Во многих деревнях Анд, по сведениям испанских хронистов, была «частичка местной топографии, называемая «Титикакой»», и эта область была связана с культом предка. Необходимо подчеркнуть, что в случае таких религиозных центров, как Тиауанако и Конко-Ванкане, речь идет о первопердках – т.е. обожествленных пришельцах, которых андцы считали своими пращурами и их образы воплощали в произведениях монументального искусства, в частности, в скульптурных монолитах. Важно, что современные аймарские первосвященники, как показала история стелы Беннетта, считают монолиты Тиауанако изображениями своих обожествленных предков. Так, когда решался вопрос о том, должен ли монолит Беннетта после реставрации остаться в столице Боливии Ла-Пасе или быть возвращен в Тиауанако, они потребовали вернуть статую в Тиауанако. При этом лидеры аймаров завили, что возвращением монолита, который считается священным предком и символом их индейских корней, правительство даст аймарскому народу компенсацию за многочисленные обиды, нанесенные их расе колониализмом. Общины Ликилики и Хесус-де-Мачака заботятся о руинах храмового комплекса Конко-Ванкане и почитают его, как и имеющиеся в нем монолиты, которым они поклоняются как своим обожествленным предкам. Предки тиауанаканцев были богами, которые могли летать по воздуху и, когда один из них умирал, его тело в представлении индейцев – летающий скафандр или более крупный летательный аппарат – не было подвержено разложению. Его забирали, или, вернее, он отправлялся на небо, а затем снова возвращался на землю. Вскоре или через много лет, но бог возвращался. (Видимо, так можно объяснить положение андской религии, которое говорит о необходимости сохранять тело умершего, чтобы по возвращении предок мог снова быть в нем в мире сейчас, и обычай мумифицировать тела покойных.) В какой-то день верховный бог – большой корабль, как тот, который изображает фриз Врат Солнца, не вернулся. Экспедиция, до того времени посещавшая Землю регулярно, завершилась. Боги отправились на землю предков, которая лежала там, далеко – среди звезд. Но люди продолжали им поклоняться и ждать их возвращения, в нашем понимании – воскрешения. И для поклонения звездным богам, и для чтения их воли, и для вычисления даты их нового посещения, людям оставили обсерваторию и научили их астрономии и астрологии. Как видно, возвращались боги на землю обычно в день зимнего солнцестояния, поэтому праздник почитания предков и устраивается в данное время. Наверное, это было связано с их звездными маршрутами. Почему боги Тиауанако посчитали важным научить андцев астрономии и астрологии? Видимо, они не сомневались, что их волю, судьбы людей, стран, континентов можно прочесть по звездам. То есть боги Тиауанако знали, что все это увязано. Они хорошо были знакомы с небесной механикой. И действительно, есть ощущение, что мы живем в искусственно созданном мире, а наша Солнечная система производит впечатления чего-то механического – музыкальной шкатулки, которая управляется невидимым механизмом, и все в этой шкатулке ему подчинено – и планеты, и Солнце, и люди, и животные. А наша Солнечная шкатулка является частью более крупной шкатулки. Поэтому звезды определяют жизнь людей, и, зная язык звезд, можно понять волю богов. Не зря же в древности многие народы обожествляли звезды. Так было, по данным У. Салливана, и в Андах. Почему тиауанаканцы стали считать пришельцев своими предками? Возможно, потому, что те действительно ими были. (Об этом я размышляю в материалах о камнях Ики.) По какой причине космонавтов стали изображать с потоками влаги, исходящими из глаз? Вероятно, это связано с какой-то особенностью их снаряжения, в частности, шлема скафандра – космического или подводного, если учесть, что слезный элемент появился в период правления богов побережья, которые базировались под водой. Но, так или иначе, «слезы» были атрибутом бога. Поэтому те существа, которые имели отношение к богам и тоже были божествами, но более низкого ранга (например, викунья), также изображались со слезным элементом в храмах тиауанакской сферы влияния, которые были посвящены почитанию предков. Но почему, если слезный элемент – это не слезы, а знак принадлежности к богам, боги вне царства мертвых на монолитах Конко-Ванкане изображаются без него? На данный вопрос у меня нет ответа. Могу только предположить, что это опять же связано с религиозными постулатами побережья, в соответствии с которыми и были выполнены сюжетные композиции на монолитах Конко-Ванкане. А потом, может, слезный элемент – это все же и знак скорби тоже? Трудно сказать, создавали ли боги вместе с андским человеком животных. Скорее всего. А некоторых из них – наверняка, например, викунью. Не зря же ее называют даром богов. Без викуньи в горах, где трудно добыть или вырастить пропитание, люди не выжили бы. Видимо, поэтому викунья была дана богами в дар людям – их детям, и во времена богов горцы об этом знали, как знали и жители побережья, что кукурузу, огурцы, маниоку и пр. им дали боги, о чем свидетельствуют легенды и мифы и, в частности, мифы о Пачакамаке. Поэтому-то головой викуньи заканчиваются многие из лучей, исходящих от головы Бога с жезлами царства Уари, а на монолите Хинчункале Конко-Ванкане викунья даже предстает в образе плачущего божества верховного ранга (божества-корабля) – с крыльями, головой пумы и жезлом власти. ПИРАМИДА АКАПАНА Один из главных объектов Тиауанако – так называемая «пирамида» Акапана. В действительности же, если придерживаться строгих геометрических определений, никакой пирамидой она не является. По сути, это – искусственный холм неправильной формы высотой около 15 метров, облицованный каменными блоками. На языке аймара, акапана означает место, где люди гибнут. Это строение доминирует в Тиауанако. Пирамида Акапана – насыпной курган, с размером стороны основания около 200 метров, с проекцией имеющей трехступенчатую форму с широкой стороной, обращенной на восток, а узкой – на запад. Первоначально он представлял собой ступенчатую пирамиду из земли, грани которой были облицованы большими плитами из андезита. На вершине пирамиды был устроен бассейн крестообразной формы, причем каж-дая сторона его имела форму трехступенчатой пирамиды. Подобно многим пирамидам, Акапана была с большой точностью ориентирована по неким ключевым направлениям. Но в течение веков, прошедших после конкисты, об-лицовочные плиты были использованы в качестве строительного материала и до нашего времени сохранилось около 10% облицовки. В глубине пирамиды обнаружена сложная сеть зигзагообразных каналов, выложенных камнем. Каналы очень точно выравнены по углу и состыкованы с точностью до полумиллиметра. Вода в эти каналы подавалась вниз из бассейна на вершине. Стекая с одного уровня на другой вода достигала рва, окружавшего пирамиду. (Эти мотивы также сходны с комплексом в Гизе: там также вода (Нил) протекает очень близко к пирамидам; тоже самое и в Теотиуакане.) Назначение этих, выполненных с величайшей точностью и старанием трубопроводов не ясно. Высказывались предположения, что каналы пирамиды связаны с культом дождя или реки. Из-за значительных разрушений не выяснено и назначение самой пирамиды. Отличительной особенностью Акапаны является то, что на ее вершине имеется внушительное углубление. Историки решили, что индейцы (которых они и считают создателями «пирамиды») сделали тут специальный пруд для каких-то своих ритуальных обрядов. Эту идею и запечатлели на макете для туристов, который размещен неподалеку от входа в комплекс… Неким «косвенным подтверждением» своей идеи о пруде на холме, историки считают систему водоводов, обнаруженных на Акапане в ходе раскопок. Но, во-первых, эта система могла служить просто для отвода с вершины холма обычной дождевой воды. Например, в Пуму-Пунку тоже есть аналогичная система водоводов, но на реконструкциях никто никакого пруда там не рисует – нет углубления. Во-вторых, не только в Боливии, но и в мире нигде ничего подобного больше нет. Никто и никогда не создавал пруды на холмах. И в-третьих, зачем бы индейцам понадобилось делать пруд именно на вершине «пирамиды», когда его можно было сделать внизу и не мучиться с подъемом воды?.. Абсолютно нерационально. Тем более, что совсем рядом есть так называемый «Полуподземный Храм», заглубленный ниже уровня поверхности земли. Так почему бы не сделать пруд вместо него или рядом с ним?.. На самом деле, углубление на Акапане гораздо больше похоже на воронку от взрыва. Причем если ориентироваться на глубину воронки, составляющую около семи метров, то это – последствия очень мощного взрыва. А если учитывать вытянутую форму углубления (примерно сорок на восемьдесят метров), то есть смысл говорить даже о целой серии взрывов.
На мысли о взрыве наводят и огромные гранитные блоки, которые валяются вокруг воронки в таком же хаотическом беспорядке, как и блоки на Пума-Пунку. Часть из них – то ли археологи, то ли еще индейцы – подняли и поставили «на попа», видимо, ориентируясь на прежний вид соседней Каласасайи, которая представляла из себя частокол вертикально стоящих каменных столбов. Но и это не устранило общей картины хаоса блоков, расположенных как непосредственно рядом с воронкой, так и по склонам Акапаны. Вдобавок, качество обработки многих из разбросанных блоков указывает на их изготовление вовсе не индейцами, а высоко развитой в техническом отношении цивилизацией… При этом яма на вершине Акапаны – это воронка именно от взрыва, а вовсе не от падения какого-то метеорита. Еще можно как-то представить себе метеорит, случайно попавший абсолютно точно в древнее сооружение Пума-Пунку. Но когда два метеорита попадают ровно по центру двух сооружений, отстоящих друг от друга всего на километр – это просто фантастика!.. Подобные «совпадения» не могут быть случайностью. Речь может идти только о сознательном и целенаправленном разрушении. Тем более, что и на территории соседней страны – в Перу – также есть объекты, которые подверглись целенаправленному разрушению, имеющему признаки взрывов.
Аналогичный беспорядок разрушений сохранился и в тех местах на восточной стороне Акапаны, которые археологи только начали расчищать от грунта, но еще не успели (или не стали) реконструировать. Там, где камни не расставлены и не разложены ими заново, хаос абсолютно аналогичен тому, что можно наблюдать на Пума-Пунку. Бросается в глаза весьма сильная эрозия нижнего уровня облицовки Акапаны. Хоть кладка и выполнена тут не из твердых магматических пород, а из песчаника, все равно для столь сильного обветшания блоки должны были подвергаться воздействию эрозии очень длительное время. Особенно если учесть, что они находятся ниже современного уровня поверхности земли (их только что откопали археологи), и сколько времени они находились в засыпанном состоянии (соответственно и не подвергались воздействию эрозии) – неизвестно. Ныне у историков принято считать, что закат тиауанакской цивилизации пришелся на XII век нашей эры. Этим временем они и датируют, соответственно, тот момент, когда комплекс Тиауанако, как они считают, был заброшен. Однако, на мой взгляд, это абсолютно не соответствует ни имеющейся степени эрозии блоков кладки Акапаны, ни другим фактам, которые будут рассмотрены чуть далее... Название «Тиауанако» означает «Мертвый город» и восходит ко временам инкской империи, когда в городе уже никто не жил. Инки были уверены, что Тиауанако был построен высшим божеством – богом Виракочей. Когда испанцы пришли в эти места, они застали уже полные руины. А в хрониках испанского конкистадора Педро Сьеза де Леона, посетившем Тиауанако в 1549 году можно прочитать следующие строки: «Я спросил у местных жителей, возникли ли эти сооружения при инках, но они засмеялись и объяснили, что это произошло задолго до правления инков, причем, как они слышали от предков, все, что можно здесь увидеть, возникло внезапно, за одну ночь...» Следует отметить, что совсем уж буквально данные слова воспринимать не стоит. Здесь запросто могут быть погрешности перевода. Ведь и в русском языке есть, например, выражение «в одночасье», которое означает лишь «очень быстро», но никак не дословно «за один час». Так что и слова инков «за одну ночь» могут означать очень большую скорость строительства, а вовсе не ровно одну астрономическую ночь…
Испанские хронисты склонны были полагаться на утверждения местных индейцев о том, что это строили вовсе не во времена инков, поскольку у испанцев – также как и у современных «альтернативщиков» – возникали вполне закономерные вопросы о технологии строительства в таком месте, где из-за разреженности воздуха не то что работать, но и просто дышать трудно, ведь Тиауанако находится на высоте 4115 метров над уровнем моря. Недаром это место иногда называют «американским Тибетом». Между тем древние строители умудрялись и в таких условиях каким-то образом доставлять песчаник из каменоломен, расположенных в пятнадцати километров от комплекса. А андезит, который тут также использовался, поступал в Тиауанако из еще более отдаленных мест – за все шестьдесят километров!.. Впрочем, один из хронистов XVI века записал местное предание, согласно которому каменные блоки поднимались над землей чудесным образом – «они взлетали в воздух под трубные звуки» – и таким образом переносились на место. Можно, конечно, увидеть в этом предании отражение того пласта древних легенд самых разных народов, где говорится о воздействии на гравитацию с помощью звука. Определенные наработки в поисках таких технологий уже имеются – небольшие предметы «подвешивают в воздухе» над источником ультразвука. Но можно взять и более простой вариант – древняя высокоразвитая цивилизация, которая и была автором сооружений в Тиауанако, перемещала блоки по воздуху с помощью грузовых летательных аппаратов, издававших в полете характерный звук, который и запечатлелся в памяти очевидцев… Сегодня, одна из главных достопримечательностей Боливии доколумбовой эпохи - пирамида Акапана (Akapana) может пострадать от неумелой реставрации. Для привлечения туристов власти решили восстановить каменную пирамиду с помощью необожженного кирпича, который, как оказалось увеличивает нагрузку на основание сооружения, и то может рухнуть. Кроме того, после изменения своего первоначального облика пирамида может быть исключена из списка охраняемых объектов ЮНЕСКО. Два года назад при раскопках в Тиауанако (Tiahuanaco, Tiwanaku) археологи обнаружили не тронутое расхитителями гробниц древнее захоронение: скелет мужчины, предположительно жреца или вождя, останки ламы, а также золотые украшения. Эта находка тем более уникальна, что на территории Южной Америки сложно отыскать неразграбленное захоронение доколумбового периода. После обнаружения захоронения было решено сделать этот район более популярным туристическим маршрутом, для чего и потребовалась реставрация пирамиды. Акапана и окружающий ее древний город Тиауанако были внесены в Список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 2000 году как "свидетельство мощи империи, сыгравшей главную роль в развитии цивилизации доколумбовой Америки", пишет "Вокруг света". Тиауанако был центром одноименной цивилизации, существовавшей на берегах озера Титикака в XV-XII веках до нашей эры. До сих пор остается загадкой, как аборигены Южной Америки сумели построить эти сооружения из камня на высокогорном плато, поскольку некоторые блоки весят до 200 тонн. Не менее загадочен и закат культуры Тиауанако, существовавшей задолго до инкской империи на территории современных Боливии, Перу, Аргентины и Чили. По мнению экспертов, Национальный археологический союз Боливии (UNAR) поторопился с реставрацией: до сих пор нет никаких научных свидетельств о том, что сооружение выглядело именно так, каким его представляет себе UNAR. Зато хорошо известно, что Акапана была построена из камня, а не кирпича-сырца. По материалам: symbolizm.ru castleavia.com sv-rasseniya.narod.ru |